صلاح شعيب  كورنيل ويست هو مصطفى سيد أحمد الأمريكي، أو العكس. تتطابق سيرته، لدرجة مدهشة، مع فناننا الذي تمر ذكراه التاسعة عشر هذه الايام وإن اختلفت أدواتهما الإبداعية. فكلاهما فضلا القناعة بالماركسية كوسيلة لتفسير العالم، ولقد غذا السير بمهتدياتها نحو أهداف وطنية تقدمية. 

مصطفى ولد في عام 1952 وكورنيل كذلك ولد في ذات العام. إذا كان مصطفى قد ثور الغناء باتجاه الحداثة فإن كورنيل قد ثور فلسفته الأكاديمية المحدثة باتجاه ربطها بالساحات الشعبية في كل الولايات الأميركية. وهناك، رغم إصابته بداء السرطان، يكثف فضيلته في التنوير الفكري، والثقافي، والفني، ويصدر عن خطاب جديد مفاده زيادة الوعي بأخطال الطبقة الحاكمة داخليا. وكذلك خارجيا في فيتنام، وأفغانستان، والعراق، وغيرها من الأماكن التي شهدت مجازر بشرية بسبب الآلة العسكرية الأميركية.
ومثلما قيل إن سقراط قد أنزل الفلسفة من عليائها فإن كورنيل الذي تأثر به قد أخذ الأكاديميا إلى غمار الناس مثلما أخذ مصطفى الغناء، رغم معاناته من مرض الكلى، إلى جلسات شعبية في الحارات القصية. حيث هناك في جلسات حميمية يشرك الجمهور في حصيلة الوعي الثقافي الجديد ويستمع لملاحظاته مليا. ومضمون محاضرات كورنيل الأكاديمية مثل مضمون محاضرات مصطفى الغنائية. فالمجالان يضمان رفقة الأجيال الجديدة التي تروم أمثلة كاريزمية تمثل لها الأبوة الثقافية في زمان يشهد ضمورا في مواقف المثقفين الكبار. على أن كورنيل الذي لا يزور الصوالين لقص شعر رأسه الكثيف قط، يرى أن أباه الروحي هو أستاذه الفيلسوف ريتشارد روتي الذي تلقى العلم على يديه في جامعة هارفارد، حيث فيها نال بكلاريوس الفلسفة وهناك وجد التبني العلمي عنده. أما مصطفى الذي ما عبث حلاق يوما بشعر رأسه فيرى أن أباه الروحي هو الأستاذ محمد سراج الدين الذي كان رئيس فرقته الذي يجيد عزف الكمان، وأستاذه في المعهد، ولحن له أعمالا من بينها الشجن الأليم، رائعة الشاعر صلاح حاج سعيد، وهكذا تبنى سراج الدين موهبته. 
لاورينس سمرس رئيس جامعة هارفارد، المعروفة بقواعدها التأسيسية اليمينية، اصطدم مع البروفيسور كورنيل ثم استهدف نشاطه، موجها نحوه اتهامات مفخخة بتجاهل مساهمته الأكاديمية في الجامعة بسبب انشغاله بالتثقيف الشعبي. ولما تواصل الكره لمواقفه السياسية ضد اليمين انسد السبيل أمام كورنيل، واختطفته جامعة برينستون المنافسة ليؤسس قسم الدراسات الأفريقية فيها. كذلك هو حال مصطفى فقد اصطدم مع أساتذته الموسيقيين الذين ينطلقون من أسس فنية تقليدية. ومع إصراره على ربط فنه بالمواقف السياسية تباعدت المسافات بينه وبين أساتذته. وهكذا لم يجد مفرا من ترك المعهد العالي للموسيقى والمسرح قبل أن يكمل تخرجه ليؤسس من ثم قسما للغناء في جامعة التلقي الغنائي السوداني. وكما أن علاقة مصطفى ظلت حميمة ببشكيره فإن كورنيل ويست لا يني من حمل ملفح على كتفه متى ما قصد جولة في منتجعات الشباب ليحاضر عن القيم الرسالية للفكر الإنساني، مستهدفا ما يسميه “الاستعلائية البيضاء” التي تحجب الفرص عن الطبقة السوداء الفقيرة، وتغزو العالم بالدرون، وتتواءم مع الطفيليات الرأسمالية المماثلة في العالم، وتقاوم أي مجهود لتعميم الرعاية الصحية، وتشتري المثقفين بثمن بخس. 
-2-
وكذا مصطفى فهو يرتكز على وعي ثقافي يصطحب همومات فقراء بلاده، ويُنظر بمفردات مفادها أن الطبقة الحاكمة في بلاده تتاجر بالدين، وتضارب بقوت الفقراء، وتضرب سياجا حول فرص التلقي الحر، وتمارس كبتا لكل الرؤى الإصلاحية. وباختصار فإن مفردات كورنيل ومصطفى النظرية تتأسس على النهج اليساري الماركسي الذي يلحق الفكر اليميني في الولايات المتحدة بسياط عذاب. ولئن كانت لمصطفى رؤية فلسفية في الوجود، وحِدة في التعامل مع ما يسميه القبح فإن حِدة كورنيل تتمثل في لغته القاسية التي تلسع لدرجة القذف في نوايا خصومه. وإذ إن فكر كورنيل السياسي الذي ينطلق به مفوها مبهرا قد أطره عبر الانتماء لتيار الإشتراكيين الأميركيين فإن جهد مصطفى السياسي قد تأطر عبر بعض مساهماته المعلنة في الحزب الشيوعي السوداني. ولو أن كورنيل احتفظ بمسافة نقدية وتنظيمية مع تياره المنظم، واُختير عضوا دائما فيه فإن مصطفى أيضا احتفظ بمسافة إبداعية مع حزبه للدرجة التي جعلت بعض المقربين منه ينفون هذه العلاقة التنظيمية أصلا. ولكن المهم هو أن كورنيل ومصطفى أوجدا تعلقا كبيرا بمشروعاتهما الثقافية الحداثية التي تجاوزت تأثيراتها مساحات السياسة. بل شكلت أساسا متينا للحداثة الفكرية والإبداعية التي تعبر عن أمنيات، وآمال القواعد الشعبية، هنا وهنا. 
كورنيل تتعدد مواهبه فهو مؤلف، وأستاذ جامعي، وخطيب مفوه، وله أدوار تمثيلية، ومعلق سياسي، وأنتج إلبومات غنائية يتلو فيها بصوته أشعار الراب. ومصطفى برز في أول حياته رساما حينما كان مدرسا، وكتب الشعر، وقام بتمثيل بعض الأدوار، ولاحقا عرفه الناس مغنيا، وملحنا بارعا، وشاعرا عميق المفردة. وما دام أن النجاحات التي حققها كورنيل حتى صار نجما ساطعا في العمل الثقافي الأمريكي لا بد أن تولد ضغينة لبعض الأصوات اليمينية واليسارية حتى، والتي عجزت عن منافسته في الأضواء وحب قاعدته العريضة، فإن البروفيسير ظل يتعرض للاستهداف الدائم من اليمين والهجمات المكثفة التي تطعن في إضافات ثيماته الفكرية والإبداعية. حتى إن هناك عددا من النقاد شككوا في قيمة إضافاته الفكرية، ولكن دون أن يسعوا إلى تفكيكها، وإقامة الحجة القوية عليها. وكذا هو حال الفنان مصطفى فقد شكل نجاحه في الوصول إلى المتلقي، وحيازته لحب قطاع كبير من السودانيين، حسدا كبيرا لدى بعض المنتجين في مجال التلحين والغناء، وهم الذين لسبب أو لآخر تعثروا دون تحقيق مشروع فني يوازي في كيفه وكمه مشروع مصطفى النوعي. وكذلك تعثروا في امتلاك مواهب، ومواقف إنسانية، مثل التي جعلت مصطفى كاريزما نادرة، ومنحت مشروعه الفني رونقا، وبهاء، وإنسانية. 
-3- 
يمتاز البروفيسير كورنيل ويست بعقل شكاك، وإلحاح على ربطه بالموقف الأخلاقي، إنطلاقا من ارتباطه الوجداني بالفيلسوف سقراط. ويقول مستندا على تلك المحبة إن “المطلوب منا أن ننظر إلى ما هو تحت السطح، والتساؤل بعمق عما هو صحيح، وما هو خطأ، حتى نستجوب الاستنتاجات ذاتها التي نتوصل إليها، ومن ثم مواجهة قناعات الآخر..” ويضيف كورنيل: “في هذه الأوقات المتشائمة نحن بحاجة إلى الكثير من الأمل، والشجاعة، وأن نُفعل الرؤية والتحليل..يجب علينا أن نتخير الموقف عندما نشير إلى الآثار المفزعة لانقسامنا العرقي، والعواقب الضارة لسوء توزيع الثروة والسلطة..نحن في مفترق طرق حاسم في تاريخ هذه الأمة..إما أن نُشنق معا جراء محاولتنا مقاومة هذه القوى التي تفرقنا وتحط بنا، أو أن نشنق فرادى. هل لدينا الوعي، والذكاء، والخيال، والشجاعة والتسامح والمحبة والاحترام، والإرادة لمواجهة هذا التحدي؟ سنرى مع الوقت..لا أحد منا وحده يمكن أن ينقذ الأمة أو العالم. ولكن كل واحد منا يمكن أن يحدث فرقا إيجابيا إذا ألزمنا أنفسنا بتحمل مسؤولياتنا..”. وكذلك هو مصطفى سيد أحمد. فمشروعه الذي تجاوز الحيز الفني ليرتبط بالمساهمات الثقافية الكبيرة في تاريخ البلاد يستند على مرجعيات ثقافية شكاكة، ومحفزات أخلاقية رافقته منذ نشأته، ولاحقا نماها عبر تبنيه لموقف المثقف العضوي الذي له جذور مع فلسفة سقراط المبنية على العدل والحكمة. ويقول مصطفى في حوار مع الأستاذ هاشم كرار إن “أي فنان حقيقي عبر التاريخ كان، وسيظل له موقفه الصارم من العالم الذي يعيش فيه، كان الفنان وسيظل ناقداً مبيناً لقيم الخير والحق والجمال، كاشفاً لكل أقنعة القبح ومظاهره، محرضاً على الثورة والتغيير، راسماً معالم الحلم والظلم والظلام، وأنا مثلي مثل أي فنان حقيقي آخر كان لي موقف صارم قبولاً ورفضاً ونقداً وتعرية، لذلك فإنني أُغني لجملة الناس بما يعبر عن هذا الموقف..إنني أتعطل أولاً، أتنفس بما أغني نصاً وموسيقى ثم أُعيد تقديمه مرة أخرى لمنبت غناي: جملة الناس، الذين ما انفصل غنائي عنهم وعن همومهم، وقضاياهم في يوم من الأيام..إنني أؤمن إيماناً لا يشوبه أي نوع من التزعزع بضرورية الالتزام بأرضي وأمتي..”
هكذا تتطابق رؤى المثقفين كورنيل ويست ومصطفى سيد أحمد حول التزاماتهما الثقافية وكيفية التأكيد على مجابهة كل أشكال التحديات لتحقيقها. إنهما يمنحاننا بهذا التنظير المصاحب لإبداعهما مفاتيح أساسية لتحليل تجاربهما التي كان جوهر همها إعلاء قيمة الإنسان، وتحقيق نهضته عبر بوابة الفكر، والفن. ومن هذه الزاوية تظل المقاربة بين النماذج الإنسانية في العالم مدعاة للقول إن الفلسفات ذات النزعة الإنسانية قد نهضت بدور أساسي في تطوير الثيمات الفكرية والإبداعية في العالم المتقدم والنامي، ومثلت للمثقفين الشرفاء زادا للتأكيد المستمر لالتزاماتهم الأخلاقية نحو شعوبهم المقهورة بآلة التفسير الديني الرأسمالي، والمنهوبة خيراتها عبر خطط ومواقف سياسية طفيلية، والمغشوشة عقولها بواسطة أدوات إعلامية تركز على بنية السطح، وخفة التسطيح، ولا تملك الفهم العقلاني للنفاذ إلى جوهر القضايا العامة.