صديق عبد الهادي

“وكأن أنوار العلم الصافية، هي الأخرى، لم تعد لها قدرة السطوع سوى علي خلفية من الجهل، مظلمة” (*)

                               ( كارل ماركس.)

 وتلك حقيقة عصرية بسيطة يستشفها المرء من الاستنكار الذكي لماركس، بأن بروز الحقيقة ليس بالضرورة أن يكون مرتبطاً بوجود جهل مطلق، أو ان يكون إشراقها مشروطاً ورهيناً به. فمن نسبية المعرفة، يمكن لأنوار علم الغد الصافية أن تسطع علي خلفية علم الأمس، التي كانت بالغة البهاء، والتي بالفعل قد كانت كاملةً بمقاييس الأمس الذي قبلها!.

فمن هذه الحقيقة البسيطة اسعى لتناول مساهمة الراحل ” الخاتم عدلان” ـ آن أوان التغيير ـ  بالتحليل والنقد، واللذين آمل في التوفر علي قدرٍ معقولٍ ومقبولٍ من الموضوعية فيهما.

مقدمة/

كتب الخاتم عدلان مساهمته التي نحن بصددها في أوائل التسعينات من القرن المنصرم. كان ذلك في عام 1993م، وقد قام الحزب الشيوعي السوداني بنشرها كاملةً في العدد رقم 157 من مجلته الداخلية المعروفة بإسم “الشيوعي”، وهي مجلة نظرية معروفة، عادةً ما تُقدَم فيها مساهمات الاعضاء الفكرية، إثراءً للحوار النظري. وتلك مهمة درجت علي حملها مجلة “الشيوعي” منذ عقودٍ خلتْ.

أثارتْ تلك المساهمة الفكرية الرصينة للراحل “الخاتم عدلان”، جدلاً غنياً واسعاً، تعدى حدود الحزب الشيوعي ومواعينه إلي أوساط المفكرين، والأكاديميين والساسة. لم تقف تداعيات تلك المساهمة عند منعطف الإختلاف الفكري وحسب، و إنما ساهمتْ في إنقسامٍ وخروجٍ على الحزب تكونت على إثره حركة القوى الجديدة، “حق”. و لا تزال تداعيات تلك المساهمة  تدفع بالجدل والحوار داخل الحزب الشيوعي وخارجه.

في تناولي لهذه المساهمة أحاول الإجابة عن سؤالين ـ في إعتقادي ـ أساسيين ، هما:

أولاً/ هل ما قدمه الخاتم في مساهمته تلك، يمثل تجربته في الحزب الشيوعي فحسب؟

أم،

ثانياً/ إن كان ما قدمه تخطى ذلك، بل وتعدى تجربته كقيادي، ونفذ إلى لب النظرية الماركسية، وهل إستطاع الخاتم أن يقدم نقداً كافياً ومقنعاً لمرتكزات تلك النظرية؟.

يبدو أن الخاتم في كتابته لهذه المساهمة حاول هو الآخر الإجابة عن أسئلة كان يرى إلحاحها إذ كتب، ” هذا العبور من عصر البطولة إلى عهد الإنحطاط، هل يخصنا نحن، في الحزب الشيوعي السوداني؟ هل يمكن أن يكون مصيرنا كمصير الآخرين؟ وهل سنشترك يوماً في قمع شعبنا وقهره بالسلاح؟ وهل في مآسي الأحزاب الشيوعية الأخرى ومصائرها شيئاً نتعلمه منها؟ وهل في إستطاعتنا أن ندير ظهورنا لما حدث، ونتعامل كأن شيئاً لم يكن؟” (“آن أوان التغيير” ص9  ). فبالإضافة إلي ذلك، ومما يؤكد قناعة الخاتم بما يود كتابته، وكذلك يؤكد حرصه علي موضوعية محتواه، أشار وبشكلٍ واضحٍ إلي أنه، “وليس في نية كاتب هذه السطور، أن يكتفي بالإجابات العاطفية، والجمل الطنانة المفجرة للحماس والعواطف النبيلة” (“آن أوان التغيير” ص 10).

و لكي يكون طرحه متماسكاً ايضا، حاول الخاتم من البداية طمر الهوة التي كان يُفهم أو يُراد لها أن تميز الحزب الشيوعي السوداني عن بقية الأحزاب الشيوعية في العالم، وخاصة الأوربية الشرقية منها، أي انه حاول تأكيد حقيقة هامة، وهي أن النظم الإشتراكية التي حاقت بها الكارثة كانت تقوم علي شروطٍ عامة، مثل ملكية الدولة لوسائل الإنتاج، وسلطة حزب الطبقة العاملة…الخ، وتلك كلها منطلقات نظرية ماركسية أساسية، يشترك فيها الحزب الشيوعي السوداني مع الاحزاب الشيوعية والإشتراكية التي أقامت تلك النظم والتي حكمتْ بها بلدانها. إنها نظمٌ لم تسقطها شروط الخصوصية، التي تميز، في العادة ، أي حزبٍ عن آخر، او أي بلدٍ عن آخر، وإنما سقوطها ـ أي سقوط الأنظمة الإشتراكية ـ يرجع إلي الشروط  النظرية والفلسفية العامة والمشتركة بين كل الاحزاب الشيوعية والإشتراكية. فقد كتب قائلاً، “صحيح أننا حزب سوداني شديد الإعتزاز بسودانيته. ولكن الأحزاب الشيوعية الأخرى، كانت أحزاباً وطنية هي الأخرى، شديدة الإعتزاز بإنتمائها القومي من دون شك. وقد كانت لها مآثرها، وتضحياتها وأبطالها وحاولتْ، كما حاولنا، أن تخضع الماركسية  لمقتضيات واقعها، ربما أقل قليلاً، أو أكثر قليلاً. ولكننا ـ كحزب شيوعي ـ لو وُضِعنا في نفس الظروف التي وَجدَتْ هذه الإحزاب نفسها في خضمها، لفعلنا مثلما فعلوا، مع أن البصمات السودانية لن تكن معدومة.”( “آن أوان التغيير” ص 10)

جاء هذا الكلام مباشراً ، وليس فيه أي “عاطفة” أو “جمل طنانة”.

إن الحقيقة التي تجعل هذا الكلام جديراً بالتأمل، هي أنه لم يُطرح بناءاً علي الجانب النظري لوحده، وإنما علي الوقائع العملية، هي الأخرى ولحدٍ ما، إذ أن النظم الإشتراكية أُسقطت وأُجبرت علي التغيير بكاملها!، وذلك مما أسقط دعاوى “الخصوصية”، التي لم تشفع لأيٍ منها أن يتفادى أيلولته إلي الزوال، كما وأن ذلك السقوط هو كسرٌ لا يمكن جبره بزعم الخطأ في التطبيق، كما يزعم بعض المنظرين الباحثين عن طمئنة النفس وتمنيتها، عزاءاً  لإمتصاص هول الواقعة!. وهو منطقٌ لو قُيض لنا قبوله، اي الخطأ في التطبيق، لقبلنا مبدأ الدولة الدينية علي إطلاقه، وهو مما لا يُعقل، لأن الدولة الدينية لا تنتج غير دولةٍ دينية !، وبكل آحاديتها وغلوائها!.

 إن المسألة في جملتها ترتبط  بالأسس الفلسفية والنظرية. وهذا جانبّ سننظر في تناول الخاتم له، والذي أعتقد أنه كان تناولاً لم يمس كل الجوانب الجوهرية في النظرية الماركسية، أي لم يبلغ به ما

 أراد،    (He has fallen short).

            

كتب الخاتم عن عجز الحزب الشيوعي، وعن الشيخوخة التي بدأت تدب في مفاصله. وقد حاول إنجاز مهمة تشريح تجربة الحزب الشيوعي السوداني ومآلاتها، من خلال الإجابة عن سؤالٍ اساسٍ وحاسم، وهو “هل حقق الحزب الشيوعي شعاره الاساسي في التحول إلي قوة إجتماعية كبرى، وإلي حزبٍ جماهيري مؤثر وفعّال علي النطاق الوطني؟”(“آن أوان التغيير” ص 30)، وكذلك حاول من خلال العرض لقضايا اخرى كقضية “المركزية الديمقراطية”، “الجبهة الوطنية الديمقراطية”، وقضية ” الحزب والمثقفين.”

لابد من ملاحظة أن الخاتم لم يفرد جزءاً خاصاً بنقد النظرية الماركسية في مساهمته، وإنما جاء نقده لها في سياق عام، حيث أدغمه في تناوله لتجربة الحزب الشيوعي السوداني من خلال القضايا التي ذكرنا أعلاه، إلا أن ذلك لا ينتقص من قيمة ما قدمه في صدد نقده للنظرية. فذلك الإدغام قد يكون أن فرضته طبيعة المساهمة نفسها.

 

……….ونواصل……..

ــــــــــــ.

إشارة مرجعية/

(*) أوردها “جونثان وولف” في “لماذا نقرأ ماركس اليوم” ص 2 ، الطبعة الإنجليزية، مطبعة جامعة اكسفورد، طبعة نيويورك.

 

Siddiq01@sudaneseeconomist.com